Introdução1
Nos dias de hoje, ainda no início do século XXI, há
nitidamente um declínio de influência do Cristianismo
na sociedade ocidental e, por extensão, na sociedade
brasileira. Algumas razões para esse declínio
poderiam ser:
– a privatização da fé, a partir de um individualismo
exacerbado do ser humano moderno, e que se estende intensamente na assim
chamada era pós-moderna;
– o pluralismo religioso, com uma grande ênfase no
sincretismo religioso e no retorno (romântico) a religiões mais primitivas
(paganismo);
– o acanhamento e, muitas vezes, o acovardamento do
Cristianismo diante de diversos desafios candentes do mundo pós-moderno. Como
exemplo, basta mencionar a questão ambiental e o “silêncio quase ensurdecedor”
sobre o assunto, da parte da igreja e da teologia;
– o ostracismo (reclusão) no “gueto” evangélico, com forte
tendência para a alienação em relação ao mundo (“Lugar de crente é ... na
Igreja [?]”)
O Protestantismo brasileiro atual deixou de lado uma
importante percepção que marcou fortemente a Reforma Protestante do séc. XVI,
que via o Evangelho, e a Palavra de Deus no seu todo, como juiz da sociedade e
do mundo (além, é claro, da própria Igreja). Mais do que trazer a mensagem de
salvação ao mundo, a Igreja, munida do Evangelho, também deveria assumir uma
postura crítica em relação à sociedade. Para que isso acontecesse, seria
necessário haver algum tipo de interação entre Igreja e sociedade. Isso está
tornando-se cada vez mais difícil, dadas as razões alistadas acima.
Seria muito importante que a Igreja Protestante (Evangélica)
retornasse aos ideais da Reforma, como por exemplo ao princípio da sola
Scriptura, não só na teoria, mas principalmente na prática. A fim de ilustrar o
que seria uma possível proposta bíblica de interação e diálogo entre o
Evangelho e o mundo que Deus deseja resgatar por meio do Filho, tomamos como
modelo a atividade missionária de Paulo descrita em Atos 17.
Algumas observações básicas sobre o texto de At 17 serão
importantes aqui, especialmente, o perfil missionário de Paulo apresentado
nesta passagem.
O apóstolo Paulo está em Atenas, centro da arte, da cultura,
da filosofia e da religião do mundo greco-romano em meados do século I AD. O
ponto de partida para a atuação de Paulo em Atenas (da sua atividade descrita
na sinagoga, na praça e no Areópago) é uma profunda indignação contra a
idolatria reinante na cidade (At 17.16).
O primeiro aspecto a destacar é o contato de Paulo com o
ambiente religioso, a sinagoga.
1. O
Evangelho em diálogo com o Sagrado (o Religioso) — At 17.16s
A estratégia missionária de Paulo foi sempre a de visitar
primeiramente a sinagoga judaica por onde quer que ele passasse, a partir do
princípio da prioridade do judeu quanto ao Evangelho, normatizado pelo apóstolo
em Rm 1.16s. At 17.2 exemplifica o costume paulino. Certamente o apóstolo Paulo
sentia-se à vontade na sinagoga, o ambiente religioso judaico, onde encontrava
judeus, prosélitos e simpatizantes do Judaísmo, e a prática litúrgica e piedosa
da oração, da leitura e da interpretação da Bíblia Hebraica (o AT). No livro de
Atos encontramos um exemplo mais detalhado, e provavelmente representativo, da
pregação de Paulo numa sinagoga no capítulo 13.14-41. Nessa passagem, Paulo faz
uma retrospectiva dos pontos principais da história de Israel, concluindo com o
lugar central da morte e da ressurreição do Messias Jesus nessa “história da
salvação” proposta por Deus.
Em At 17.17 Lucas nos diz que Paulo “discutia” com os judeus
na sinagoga. Seu estilo evangelístico não era o monólogo, mas o diálogo, não
era a imposição (unilateral) de ideias (e que ideias!), mas a interação,
envolvendo um intenso debate com seus ouvintes e interlocutores. Isso é
característico de Paulo em Atos, como Lucas apresenta no contexto imediato à passagem
sobre Paulo em Atenas, At 17.2s.
Quando observamos o treinamento e a formação de pastores nos
seminários e faculdades teológicas notamos que nem sempre se privilegia esse
estilo “dialético” de evangelização. Pior ainda, na maioria das vezes, o futuro
pastor-teólogo é preparado unicamente para atuar na esfera do “sagrado”, do
religioso. O teólogo americano Walter Wink fala da preparação teológica
recebida nos seminários evangélicos (americanos, mas seria diferente no
Brasil?) na década de 1980 como uma “incapacidade treinada para lidar com os
problemas de pessoas reais em suas vidas diárias”2.
O problema é que, muitas vezes, pastores e teólogos cumprem
mal a sua responsabilidade no âmbito religioso e, além disso, não têm qualquer
abertura para os horizontes do lado de fora da “sinagoga”. Paulo, logo, sai da
sinagoga e chega à praça principal de Atenas (At 17.17). Sua interação, apesar
da familiaridade com o ambiente da sinagoga, se estende com uma naturalidade
intrigante para o ambiente do não-sagrado, a praça.
2. O
Evangelho em diálogo com o Profano (o Mundano) — At 17.17s
Paulo, agora, vai para a agora, a praça principal da cidade.
A praça é um lugar movimentado e palco de manifestações, das mais diversas,
tanto de caráter religioso pagão, como filosófico e cultural. Na praça, Paulo
encontra todo o tipo de pessoa, trabalhadores e desocupados, marginais e
imorais, eruditos e ignorantes – algo bem diferente do ambiente religioso e
solene da sinagoga.
O “discutia” do início do versículo 17 (na sinagoga) continua
regendo a atuação paulina na praça pública. É interessante notar que Paulo não
escolhe interlocutor. Não precisa fazer primeiro uma “curso”, ou um seminário,
para depois responder às indagações de quem quer que seja; ele simplesmente
debatia “com aqueles que por ali se encontravam”.
O assunto não poderia ser mais bombástico: a crítica ao
paganismo na cidade de Atenas, incluindo, como é possível imaginar, uma
refutação contundente da idolatria, que tanto irritara o apóstolo. Em outra
parte do livro, Lucas fornece também uma ilustração da pregação do apóstolo num
ambiente predominantemente pagão e idólatra. Em At 14.14-18 encontramos um
resumo da abordagem paulina em relação aos pagãos, na qual ele parte da
revelação de Deus na natureza criada para argumentar sobre a necessidade de se
atentar para o agir de Deus em Jesus Cristo, as “boas notícias”, o Evangelho
(At 14.15).
A exposição pública do Evangelho num ambiente profano (comum)
requer a coragem de assumir riscos bastante reais: em primeiro lugar, o risco
da rejeição. Paulo é chamado de “tagarela” (grego spermologos), cf. 17.18b, uma
alcunha ofensiva; em segundo lugar, o risco de confusão com ideias alheias ao
Evangelho de Cristo. Alguns ouvintes na praça pensavam que Paulo pregava dois
deuses estrangeiros, um tal de Jesus e uma certa Anastasis, cf. 18c. Anastasis
é o substantivo feminino grego para “ressurreição”. Como não criam na
ressurreição dos mortos, a tendência natural era tomar a palavra como nome
próprio que designaria uma divindade feminina. Assim, para a mente confusa de
alguns pagãos atenienses, Paulo falava de um estranho casal de divindades,
“Jesus e Anastasis”.
Mesmo correndo o risco desse tipo de confusão, Paulo nos dá
um exemplo dessa difícil, mas necessária, interação do Evangelho com o profano,
em especial, da persistência em contradizer a idolatria, mesmo com os possíveis
mal-entendidos que isso implicava. Em meados do séc. XX, o teólogo suíço Karl
Barth advertia seus estudantes sobre a importância fundamental de se ter a
Bíblia na mão e o jornal do dia na outra mão, a fim de estarem atentos às
possibilidades e à própria necessidade de interação do Evangelho com o mundo e
a sociedade em que vivemos.
Os protestantes e evangélicos, porém, têm problemas sérios
aqui: primeiramente, há uma nítida falta de atenção ao que acontece no mundo e,
até mesmo, ao contexto mais próximo da igreja (monasticismo evangélico?). No
séc. XVI, os adeptos da reforma de Lutero na Alemanha “protestaram” (palavra de
tonalidade claramente política) diante das autoridades imperiais, demandando o
direito de exercitarem a fé cristã a partir dos ensinos de Lutero. Daí vem o
nome “protestante”; um nome que por si só (embora de conotação negativa) sugere
uma forte interação com a sociedade, ainda que seja uma postura de
não-conformismo. Em segundo lugar, é perceptível uma incapacidade generalizada
de articulação do Evangelho num ambiente não-religioso, a falta de comunicação
apropriada. Até mesmo inventamos um novo dialeto: o “evangeliquês”. Exigimos
que as pessoas de fora aprendam esse dialeto para se relacionarem com Deus – na
língua que, supostamente, somente Deus e os crentes entendem. Mas a encarnação
do logos de Deus (Jo 1.14), bem como a prática missionária paulina, demonstra
exatamente o oposto disso: Deus vem ao encontro do ser humano, dentro das
limitações da “carne”, em seu próprio Filho que revela a Divindade com um rosto
humano (Jo 1.18).
Na agora de Atenas, Paulo se torna um incentivo para que nos
esforcemos na promoção e na comunicação do Evangelho por todos os meios
possíveis, inclusive a mídia, sem comprometer, é claro, a integridade da
mensagem em troca de comunicação eficaz.
A passagem de Paulo por Atenas ainda reserva um terceiro
momento, que sintetizamos a seguir.
3. O
Evangelho em diálogo com o Erudito (a Academia) — At 17.19-31
O Areópago (At 17.19), o monte (ou colina) de Marte (Ares),
era a sede da academia e do conselho máximo da cidade de Atenas. Ali seus
líderes – as autoridades intelectuais, os educadores e os filósofos de Atenas
–, se reuniam para deliberar sobre diversas questões civis, filosóficas e
religiosas.
Havia dois grupos principais de filósofos em Atenas, com os
quais Paulo discute no Areópago, cf. 17.18: a) os epicureus, discípulos de
Épicuro, que se notabilizaram por promover uma justificativa filosófica para o
hedonismo, i.e., a busca pelo prazer como a única razão que dá sentido à
existência humana no mundo; e b) os estóicos, discípulos de Zenão que se
reuniam, originalmente, na porta (stoa) da cidade. Promoviam a vida de
conformidade com a natureza, defendendo um tipo específico de panteísmo (como a
alma está no corpo, assim “deus” está na natureza).
O conteúdo do sermão de Paulo no Areópago, resumido por Lucas
em At 17.22-31, tem alguns pontos salientes dignos de nota no que diz respeito
à interação do Evangelho com a academia:
– Paulo parte de um ponto de contato, o altar “ao deus
desconhecido” (grego, agnôstô[i] theô[i]), cf. 17.23, que a própria idolatria
propiciava. Paulo aproveita a curiosidade, tão característica dos atenienses
(17.19-21), para levar o diálogo adiante. Ele não recorre à alguma forma de
defensivismo obscurantista diante dos desafios da idolatria. — O apóstolo vai
do abstrato e impessoal (“aquilo que vocês adoram”, v. 23b) para o concreto e
pessoal, “o Deus que fez o mundo” (17.24a).
– Ele explica que Deus, ao contrário de ser uma abstração,
distante e desengajada do mundo, é o Criador e o Sustentador de toda a Criação
(17.24); Deus está envolvido com o mundo. Além disso, podemos facilmente
imaginar Paulo apontando para os grandes templos na Acrópolis, visíveis do
Areópago, e dizer que Deus “não habita em santuários feitos por mãos humanas”
(17.24b). Ou seja, não é possível “domesticar” o Deus verdadeiro. Ao relatar o
que Paulo disse, Lucas nos oferece um ótimo exemplo de desmonte e
“desconstrução” das filosofias pagãs gregas, quando confrontadas com a mensagem
do Evangelho.
– Paulo, ainda, destaca a origem comum do ser humano em Deus
(17.26). Os atenienses criam ser uma “raça” superior até mesmo aos demais
habitantes da Grécia. Os estrangeiros eram meramente os barbaroi, os incultos
que falavam numa língua incompreensível (daí o “bar-bar”, de barbaros).
– O apóstolo esclarece que a revelação geral, da qual acaba
de tratar, ainda que importante não é suficiente para o conhecimento de Deus:
“talvez, tateando, pudessem encontrá-lo” (17.27).
– Ele cita, no vers. 28, dois poetas gregos conhecidos,
respectivamente, Epimênides (“nele vivemos, nos movemos...”) e Arato (“somos
descendência dele”), para deixar patente que vestígios da verdade de Deus podem
ser encontrados tanto na natureza como no próprio ser humano, inclusive na
sabedoria helênica.
– A desconstrução do paganismo continua no vers. 29,
destacando a total “falência” da idolatria e do panteísmo diante desse
conhecimento básico de Deus – ele não pode ser confundido com aquilo que ele mesmo
criou.
– O juízo de Deus (17.30s) agora entra em cena: até o
momento, a tolerância divina; mas o dia da prestação de contas está chegando. O
Juiz, cuja qualificação especial e extraordinária é a “ressurreição dentre os
mortos” (prova do agir e da aprovação de Deus) está aí.
– Há um detalhe importantíssimo aqui: a ressurreição era
rejeitada como absoluta impossibilidade pelos gregos; tida como algo absurdo
pelos filósofos, os quais sempre tendiam para a idéia clássica da imortalidade
da alma (Sócrates, Platão).
O diálogo com a erudição⁄academia (filosofia) é difícil, pois
será sempre um “diálogo crítico”, do Evangelho em relação ao pensamento
meramente humano. Por essa razão, não é de admirar que a reação dos filósofos à
mensagem paulina fosse a rejeição (17.32s). Ainda assim, é importante observar
que a pregação de Paulo não foi infrutífera (17.34), pois alguns poucos creram
(Dionísio, membro do conselho da cidade, e Dâmaris).
Contudo, é muito importante ressaltar que Paulo foi alguém
especialmente moldado por Deus para esse tipo de diálogo “multidisciplinar”,
pois ele mesmo era cidadão de três mundos: nasceu em Tarso, cidade helenista;
foi criado no Judaísmo e era cidadão romano.
Ao final dessas reflexões em torno da atividade missionária
de Paulo em At 17, é possível formular o esboço de uma tese fundamental no que
diz respeito às possibilidade de interação e diálogo do Evangelho
(Cristianismo) com o mundo (sociedade) hoje:
Tese:
Não é só necessário e possível, como também desejável, que
haja um diálogo crítico entre o Evangelho de Jesus Cristo e a sociedade, em
todos os níveis. Esse diálogo crítico de modo algum invalida, compromete ou
diminui a piedade cristã que a Palavra de Deus exprime e requer dos cristãos.
Pelo contrário, é até incentivador e motivador da piedade, como se vê na
experiência do apóstolo Paulo no livro de Atos. Mas é piedade qualificada como
engajada e relevante no mundo.
Conclusões
À luz dessas observações em At 17.16-34, é preciso destacar
algumas coisas que devemos desenvolver, a fim de promover o Evangelho de
maneira mais relevante no contexto multidisciplinar (sinagoga, praça e
academia) em que vivemos hoje. Cito apenas algumas preocupações mais recentes.
Precisamos, urgentemente:
– Recuperar a capacidade (cristã) de indignação. Paulo reage
contra a idolatria crassa de Atenas. Às vezes, parece que estamos anestesiados
diante do mundo e do seu panteão. É claro que devemos aprender com Paulo que a
nossa reação diante da idolatria não deve ser a de “chutar a santa”, ou algo parecido.
Embora muito indignado com a idolatria reinante, o apóstolo usa essa
constatação como ponto de contato com os eruditos atenienses e como ponto de
partida para sua apresentção do Evangelho (cf. At 17.22-23).
– Desenvolver a capacidade de entendimento crítico do mundo.
Precisamos sair do nosso “gueto” e saber o quê e como o mundo pensa. Um modo de
avaliar até que ponto fazemos isso é perguntar se temos (principalmente, nós os
teólogos e líderes) amizades fora do contexto eclesiástico.
– Implementar oportunidades de interagir criticamente, a
partir do Evangelho, com setores da sociedade. É necessária a coragem de
enfrentar os desafios que o mundo (urbano) moderno e pós-moderno oferece ao
Cristianismo. Será que o cristianismo não tem algo a dizer (e a fazer) sobre o
problema do aquecimento global e das mudanças climáticas? E as artes? Cremos,
de fato, que Deus é o Criador daquilo que é belo? Então por que encontramos tão
poucos artistas cristãos? Além do estético, também existem numerosos desafios éticos
na atualidade brasileira. Raramente, por exemplo, se ouve algum teólogo
protestante falando sobre a questão do aborto no Brasil.
O Evangelho de Jesus Cristo abre possibilidades variadas de
diálogo e interação para o Cristianismo com o mundo no qual vivemos. O apóstolo
Paulo é um excelente modelo para nós hoje. Ele demonstra essas possibilidades
tanto no campo religioso, como no profano e no erudito. Num mundo carente de
ideias e ideais, eis a nossa oportunidade de apresentar o Cristianismo como
algo relevante, que responde às questões mais importantes que preocupam as
pessoas no mundo. Tudo isso vem envolvido numa mensagem revolucionária e
resgatadora, o Evangelho de Jesus Cristo. Estamo dispostos e prontos para
assumir essa tarefa?
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Notas:
1 Este artigo foi
publicado originalmente na revista teológica Vox Scripturae vol. XVIII no 1
(2010).
2 WINK, W. The Bible in Human
Transformation. Filadélfia: Fortress Press, 1983, p. 6.
Estevan F.
Kirschner
É mestre em Interpretação Bíblica [1984-1985] e Ph.D. em Novo
Testamento [1985-1988], pela London School of Theology, em Londres, Inglaterra.
É professor de Bíblia, teologia bíblica e exegese no Seminário Teológico Servo
de Cristo. Trabalhou como pastor na IECLB (Igreja Evangélica da Confissão
Luterana no Brasil). Lecionou por vários anos no Seminário Bíblico Palavra da
Vida, em Atibaia, SP, e na Faculdade Luterana de Teologia, em São Bento do Sul,
SC. Foi editor da revista teológica Vox Scripturae. É um dos tradutores e
membro das comissões de tradução da NVI (Nova Versão Internacional) e da
Almeida Século 21. Casado com Rachael, tem três filhos e dois netos.
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